量子
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剧情介绍
长篇影评
1 ) 拒绝史云梅耶政治标签
《浮士德》一片如同捷克许多电影一样，总是被人贴上政治标签。我们习惯解读电影象征，尤其像史云梅耶蒙太奇式的处理，更容易被“隐喻”。然而，这样做的必要性有有多大？似乎从某种程度上亵渎了艺术。即被过度解码变成了艺术不艺术的东西。
这一影片似乎是一场狂喜。一种直觉，一种迷茫。被精心准备的迷茫。或者一种“奇遇”。不知何去何从而停在原地的浮士德，早以褪去了英雄一般的光芒。在逻辑十足的剧本里，也充满着不确定性和直觉一般的冲动。
史云梅耶从来都有着对欧洲文化的悲观看法，他一直贯穿的陈旧元素使得片子更吊诡。似乎是想要浮士德最后拯救的狂喜，为了取悦自己而自我毁灭的英雄主义。是一部发自嘲式的悲剧。
2 ) 大师的浮士德
这是一部真人、木偶和动画相结合的影片。故事主人公知识街上的路人，被诱拐到剧场后台，一步步扮演浮士德，和魔鬼达成一宗命定的交易，以灵魂换取智慧与法力。
影片中充斥着强烈的个人风格和标记，充满了很深的哲理。
1、人类的罪恶（或说邪恶）是从人形成胚胎后便存在于人的身体与血液中的，所以在影片中，导演才会将人从细胞到胚胎最终形成人型并脱胎来到凡间的过程完整的纪录下来。
2、当人们面临选择的时候，天使和魔鬼就会相继出现，就像人们内心中永远存在着正义和邪恶两方面一样。
3、当人们一旦决定以生命和灵魂换取智慧、法力和享乐生活后，他就像踏上已破损、腐朽的楼梯一样，每一步都必须向前，没有退路。
4、当他尚有良知，在罪恶面前徘徊不定时，魔鬼就会用他的生命威胁他，他只有忍受一切（水、火、箭），不得离开，不得放弃。
5、当他应付了一切——良知与生命，魔鬼终于现身，他才赫然发现那魔鬼就是他自己，每个人心中都存在着一个魔鬼。
6、他将自己交于魔鬼的那刻起，他就不再是主宰自我的主人了，而成为了一具有生命的木偶，这也是主人公最后变成了一具提线木偶的原因。
7、当普通人指责他时，他会运用罪残酷的手段进行报复，以致使国家、世界全部毁灭。
8、当他意识到他的享乐毫无意义时，他会后悔，会向正义倒戈，去乞求上帝，向上帝忏悔。而上帝会原谅所有的人，接受所有人的忏悔。
9、在人们摇摆不定的时候，魔鬼会增加诱惑的程度，加大筹码，而面对更大的诱惑，人们会再次抛弃上帝，即使是落入无边的黑暗之中。
10、当人们发现他们最终被魔鬼愚弄后，他们会愤怒，但无法改变被愚弄得命运。
11、一旦踏上邪恶之路，人们就无法回头，最后的结果只有一个就是死亡，不论你身在何处。
12、灵魂净化是上帝的最爱，他要消除邪恶；而魔鬼要激化一切，最终打破上帝的预言。
3 ) 我设想的浮士德是另一个样子
通常总是把浮士德与魔鬼做交易视作其毁灭的根源，这类解读正是道德家力图统一思想的正解。浮士德作为中世纪觉悟的知识分子，博学又理性，追求个人幸福个性解放，直接挑战了卫道士的权威，正是让教廷非常头疼的一类觉悟者。教廷的应对是成立宗教裁判所进行镇压，直至消灭其肉体。
但仅仅到此为止，浮士德也不过限于对黑暗统治的控诉而已，终将淹没在历史的长河里。浮士德真正了不起的在于，人们在黑暗时代居然预见到有知识分子中的精英敢于以献身的勇气去探索无比凶险的不可知世界，哪怕是与邪恶的魔鬼以生命为代价也要去试一试的胆识和勇气，浮士德就是这类精英的代表形象。我对这本电影最不满意的也就是基于这点，导演居然用开玩笑一般的木偶戏来表现浮士德疯狂追求真理，甘受血腥煎熬，无视未知世界的凶险的壮举。当浮士德与魔鬼签下血誓时，我感到那是感天动地的高潮，上天的天神都要唱起赞歌，正所谓我不入地狱，谁入地狱，善哉善哉。
但仅仅到此为止，浮士德也不过限于对黑暗统治的控诉而已，终将淹没在历史的长河里。浮士德真正了不起的在于，人们在黑暗时代居然预见到有知识分子中的精英敢于以献身的勇气去探索无比凶险的不可知世界，哪怕是与邪恶的魔鬼以生命为代价也要去试一试的胆识和勇气，浮士德就是这类精英的代表形象。我对这本电影最不满意的也就是基于这点，导演居然用开玩笑一般的木偶戏来表现浮士德疯狂追求真理，甘受血腥煎熬，无视未知世界的凶险的壮举。当浮士德与魔鬼签下血誓时，我感到那是感天动地的高潮，上天的天神都要唱起赞歌，正所谓我不入地狱，谁入地狱，善哉善哉。
4 ) 第29名：捷克影片《浮士德》——影史100部反类型片全盘点
你看到的我是灰色的
《浮士德》 Faust 年代：1994年 / 类型：反动画 / 导演：杨·史云梅耶 / 主演：佩特·塞派克
《看电影》的一句话评价：史云梅耶的癫狂动画不纯真，更不儿童。
我一直对卡夫卡的《变形记》情有独钟。作为表现主义文学的代表作之一，其特征就是“凭主观精神进行内心体验”，而卡夫卡的文字又带有冷眼旁观的冷漠性，因此整体的格调是灰暗的，这种灰暗正是作家对生活的一种感悟。如果卡夫卡能活到今天，他一定会和杨·史云梅耶情投意合，因为他们的人生体悟是如此的合拍。法国《电影手册》曾这样评价杨·史云梅耶：“对于人生超现实的悲观诠释，只有文学巨擘卡夫卡可以和他相提并论。”
直面惨淡的人生
歌德的《浮士德》是一部伟大的著作。它的历史地位已经可以同《荷马史诗》、但丁的《神曲》和莎士比亚的《哈姆雷特》相媲美。浮士德原本是德国民间传说中的一个人物，是一个为了换取知识而将灵魂出卖给魔鬼的人，他经由歌德的这部诗剧而发扬光大。整部作品卷帙浩大，内容复杂，主要的故事线索都是主人公浮士德的思想过程的记载，因而充满了浓厚的现实主义和浪漫主义的双重色彩。现实与想象、生活与神话交织错落，同时运用了矛盾对比的手法，艺术成就极高。
这样一部被搬上银幕进行视觉化的处理无疑是一项艰巨的任务。在电影史上，《浮士德》改编最为成功的是1926年由茂瑙执导的版本。尽管只是选取了原著的一部分，戏剧性上略有欠缺，但是豪华的布景和特效在当时是首屈一指的。到了90年代，技术层面上的进步让拍摄奇幻电影不再是一个难题，而接过这个接力棒的就是捷克导演杨·史云梅耶。
但是杨导进行了大胆的创新，在原著的精神内核基础之上，将其改头换面，呈现出这部现代版的《浮士德》。故事发生在了90年代，一个叫浮士德的中年男人走在路上，收到了一张传单。传单上画着看不懂的图案，原来这是一张神秘的地图。第二天，浮士德带着这张地图来到了一个剧院。沿着地图上的指示他摸索进了剧场的化妆室，又误打误撞上了舞台，最后他走到了一个小房间里。在桌子有一个婴儿，他其实就是魔鬼的化身。紧接着魔鬼和天使出现在了舞台上，用木偶剧的方式跟浮士德对话。后来浮士德在餐馆得到了一个公文包，里面是法师做法的工具，于是浮士德像书上写的那样开始做法，召唤魔鬼的到来。结果最终，浮士德与魔鬼签订合约，将自己的灵魂出卖给魔鬼。于是他被魔鬼附身，到处寻欢作乐，甚至还和魔鬼发生了关系。交换的期限到了，浮士德立刻逃离了剧院。但是刚一出门就被一辆没有司机的汽车撞死了。
如果对比原著和这部电影会发现，其实本片和原著存在巨大的差别。原本浮士德是一个坚信正义和善良的人，但是这部电影中，浮士德就是一个路人，他是闲庭信步般的走进了魔鬼的世界，而且似乎心甘情愿又有点犯迷糊。原本浮士德还曾经跟着天使与魔鬼上天入地无所不能，还受到了爱情的滋润，但是到了电影中，这些不但早已不见了踪影，而且就连魔鬼说服浮士德的手段都变成了木偶剧。所以，杨·史云梅耶是借用了《浮士德》的名头和内核，但讲述故事的方式已经完全不同。杨导其实是用灰色的压抑格调来展现人间丑恶的种种，尤其是为了私欲出卖灵魂的那些人。片中除了浮士德，几乎所有人都是魔鬼的帮凶，就连魔鬼都长着浮士德的模样招摇撞骗。所谓代表正义的小天使被魔鬼轻轻一抹，就全都摔倒了地上。就连影片都有一个极其灰暗的结尾，以为逃离了魔窟的浮士德刚一出门就出了车祸死了，这冥冥中也在映照着一种潜在的宿命感。
虽然电影版较之原著已大不相同，但是其超现实主义的色彩不但没有减少，反而更加有声有色起来。片中运用黏土、纸偶和木偶等动画手法，将魔鬼天使的世界与人间区分开来。魔鬼会化身一个胎儿，然后快速变换自己的面孔。他也会与天使表演木偶剧，并且还很自high。动画与真人结合的方式已经是杨导的习惯了，只是这些将其归类为动画片之后，并不适合儿童观看。那些残忍的、丑陋的、甚至是情色的东西都是通过动画手法展现的，这二者的结合更加凸显了希望的黯淡。
这是怎样的哀痛者
这部电影不光是揭露和展现人性中最黑暗的部分，同时也透露出善恶定义的哲学性。如此有深度的作品就是出自史云梅耶的手下。他拍过很多次动画电影，但是没有一次是给小孩子看的。他的第一部真人与动画结合的电影《爱丽丝》，就把《爱丽丝梦游仙境》进行了大胆的改编，原本娇嫩可爱的爱丽丝居然变成了一个杀人不眨眼的女魔头，童话色彩荡然无存，看上去简直是一部血腥恐怖片。但是他坚持使用动画，因为他说：“我制造全新的幻觉，目的只是让日常物件回复生命。”
史云梅耶曾经患过厌食症，还被送到疗养院强行喂食，所以他对食物有着特殊的个人理解。在《浮士德》中，浮士德时常吃着一些外形令人作呕的食物，还有很多围绕食物和嘴的特写镜头。在他的《贪吃树》中，扭曲的树根疯狂长大，变成了能吃人的怪物。史云梅耶甚至还专门拍了一部叫《食物》的电影，片中一个人吃了自己的手、脚和乳房。吃是一种欲望的膨胀，同时也是一种力量的宣泄。
杨导对性的表现向来直白干脆。《浮士德》中，浮士德就和一个木偶发生了关系，等他完事儿之后才发现这尊木偶是魔鬼的化身。在《极乐同盟》中，主人公们都对人的肉体有极大的兴趣，甚至其迷恋程度都超过所有的物件。在性的描写中，史云梅耶是对存在主义的观点进行思考，即对他人的不可信赖性。
反类型指数：
★★★
适宜人群：
高智商观众、未成年儿童除外
在线观看地址：
http://www.tudou.com/programs/view/XdUo1I7WFzk/
《浮士德》 Faust 年代：1994年 / 类型：反动画 / 导演：杨·史云梅耶 / 主演：佩特·塞派克
《看电影》的一句话评价：史云梅耶的癫狂动画不纯真，更不儿童。
我一直对卡夫卡的《变形记》情有独钟。作为表现主义文学的代表作之一，其特征就是“凭主观精神进行内心体验”，而卡夫卡的文字又带有冷眼旁观的冷漠性，因此整体的格调是灰暗的，这种灰暗正是作家对生活的一种感悟。如果卡夫卡能活到今天，他一定会和杨·史云梅耶情投意合，因为他们的人生体悟是如此的合拍。法国《电影手册》曾这样评价杨·史云梅耶：“对于人生超现实的悲观诠释，只有文学巨擘卡夫卡可以和他相提并论。”
直面惨淡的人生
歌德的《浮士德》是一部伟大的著作。它的历史地位已经可以同《荷马史诗》、但丁的《神曲》和莎士比亚的《哈姆雷特》相媲美。浮士德原本是德国民间传说中的一个人物，是一个为了换取知识而将灵魂出卖给魔鬼的人，他经由歌德的这部诗剧而发扬光大。整部作品卷帙浩大，内容复杂，主要的故事线索都是主人公浮士德的思想过程的记载，因而充满了浓厚的现实主义和浪漫主义的双重色彩。现实与想象、生活与神话交织错落，同时运用了矛盾对比的手法，艺术成就极高。
这样一部被搬上银幕进行视觉化的处理无疑是一项艰巨的任务。在电影史上，《浮士德》改编最为成功的是1926年由茂瑙执导的版本。尽管只是选取了原著的一部分，戏剧性上略有欠缺，但是豪华的布景和特效在当时是首屈一指的。到了90年代，技术层面上的进步让拍摄奇幻电影不再是一个难题，而接过这个接力棒的就是捷克导演杨·史云梅耶。
但是杨导进行了大胆的创新，在原著的精神内核基础之上，将其改头换面，呈现出这部现代版的《浮士德》。故事发生在了90年代，一个叫浮士德的中年男人走在路上，收到了一张传单。传单上画着看不懂的图案，原来这是一张神秘的地图。第二天，浮士德带着这张地图来到了一个剧院。沿着地图上的指示他摸索进了剧场的化妆室，又误打误撞上了舞台，最后他走到了一个小房间里。在桌子有一个婴儿，他其实就是魔鬼的化身。紧接着魔鬼和天使出现在了舞台上，用木偶剧的方式跟浮士德对话。后来浮士德在餐馆得到了一个公文包，里面是法师做法的工具，于是浮士德像书上写的那样开始做法，召唤魔鬼的到来。结果最终，浮士德与魔鬼签订合约，将自己的灵魂出卖给魔鬼。于是他被魔鬼附身，到处寻欢作乐，甚至还和魔鬼发生了关系。交换的期限到了，浮士德立刻逃离了剧院。但是刚一出门就被一辆没有司机的汽车撞死了。
如果对比原著和这部电影会发现，其实本片和原著存在巨大的差别。原本浮士德是一个坚信正义和善良的人，但是这部电影中，浮士德就是一个路人，他是闲庭信步般的走进了魔鬼的世界，而且似乎心甘情愿又有点犯迷糊。原本浮士德还曾经跟着天使与魔鬼上天入地无所不能，还受到了爱情的滋润，但是到了电影中，这些不但早已不见了踪影，而且就连魔鬼说服浮士德的手段都变成了木偶剧。所以，杨·史云梅耶是借用了《浮士德》的名头和内核，但讲述故事的方式已经完全不同。杨导其实是用灰色的压抑格调来展现人间丑恶的种种，尤其是为了私欲出卖灵魂的那些人。片中除了浮士德，几乎所有人都是魔鬼的帮凶，就连魔鬼都长着浮士德的模样招摇撞骗。所谓代表正义的小天使被魔鬼轻轻一抹，就全都摔倒了地上。就连影片都有一个极其灰暗的结尾，以为逃离了魔窟的浮士德刚一出门就出了车祸死了，这冥冥中也在映照着一种潜在的宿命感。
虽然电影版较之原著已大不相同，但是其超现实主义的色彩不但没有减少，反而更加有声有色起来。片中运用黏土、纸偶和木偶等动画手法，将魔鬼天使的世界与人间区分开来。魔鬼会化身一个胎儿，然后快速变换自己的面孔。他也会与天使表演木偶剧，并且还很自high。动画与真人结合的方式已经是杨导的习惯了，只是这些将其归类为动画片之后，并不适合儿童观看。那些残忍的、丑陋的、甚至是情色的东西都是通过动画手法展现的，这二者的结合更加凸显了希望的黯淡。
这是怎样的哀痛者
这部电影不光是揭露和展现人性中最黑暗的部分，同时也透露出善恶定义的哲学性。如此有深度的作品就是出自史云梅耶的手下。他拍过很多次动画电影，但是没有一次是给小孩子看的。他的第一部真人与动画结合的电影《爱丽丝》，就把《爱丽丝梦游仙境》进行了大胆的改编，原本娇嫩可爱的爱丽丝居然变成了一个杀人不眨眼的女魔头，童话色彩荡然无存，看上去简直是一部血腥恐怖片。但是他坚持使用动画，因为他说：“我制造全新的幻觉，目的只是让日常物件回复生命。”
史云梅耶曾经患过厌食症，还被送到疗养院强行喂食，所以他对食物有着特殊的个人理解。在《浮士德》中，浮士德时常吃着一些外形令人作呕的食物，还有很多围绕食物和嘴的特写镜头。在他的《贪吃树》中，扭曲的树根疯狂长大，变成了能吃人的怪物。史云梅耶甚至还专门拍了一部叫《食物》的电影，片中一个人吃了自己的手、脚和乳房。吃是一种欲望的膨胀，同时也是一种力量的宣泄。
杨导对性的表现向来直白干脆。《浮士德》中，浮士德就和一个木偶发生了关系，等他完事儿之后才发现这尊木偶是魔鬼的化身。在《极乐同盟》中，主人公们都对人的肉体有极大的兴趣，甚至其迷恋程度都超过所有的物件。在性的描写中，史云梅耶是对存在主义的观点进行思考，即对他人的不可信赖性。
反类型指数：
★★★
适宜人群：
高智商观众、未成年儿童除外
在线观看地址：
http://www.tudou.com/programs/view/XdUo1I7WFzk/
5 ) 解放faust
杨·史云梅耶的片子两年前出过一批。当时没买。上个月，出了张他的faust《浮世德》.因为对歌德的同名作品感兴趣。就买来一看。结果发现完全是另一番天地。惊叹不已。非常有兴趣。希望能收集到他的全部作品。网上google一番。只发现一篇影评（荒谬中的真实）。写的驴头不对马嘴。但另有一篇转自台湾电影笔记的介绍，却很有启发。由此发现这部faust并非有意诠释肉体与精神的永恒命题，只是借用原著的皮。架空后，保存它的结构。然后用导演个人的符号填充它。片中用了许多质料不同的动画元素。纸。木偶。黏土。如果注意的话，会发现木偶的表演正好是faust戏剧的常规文本。虽然是片段式的，但还是充满线性。小丑和孟菲斯特，按序朗诵着经典台词。犹如一出古典木偶戏。而一旦真人与之交汇，试图阅读它。（翻开书。朗诵台词。登上舞台）。却呈现出超现实，无逻辑的画面。试图颠覆原文本所附的理性意义。这部影片其实讨论的是人与经典文本的关系，巧妙的利用木偶的非人性傀儡特质，营造出歌德faust的虚构文本世界。其中展现的人与文本之间的关系，却是暴虐的。宿命的。这和作者东欧的极权背景有关。最后主人公逃出剧院。以为摆脱了与魔鬼的协议。结果却被一辆汽车碾过。还是死于faust文本的完整性中。而警察打开车厢，里面却空无一人。
6 ) 一不小心，出卖了自己
这是我所看过的第四部以“浮士德”为主题的电影（如果算上艾尔帕西诺的《魔鬼代言人》的话）。
在西方世界中，“浮士德”仿佛是比“哈姆雷特”更伟大的形象了，一千个人的心目中，就有一千个“浮士德”。Jan Svankmajer在某种程度上，以此片中的“浮士德”影射了捷克斯洛伐克当时的政治现状。
此片中的“浮士德”，其实是一个随波逐流的家伙，就像当时身处那个政治高压社会中的芸芸众生，他只是比那些芸芸众生们多“努力”了一点，（就像“文革”中那些积极要求“上进”的人们），就“幸运”的得到了“魔鬼”的垂青（虽然最终是要被“出卖”的）。
最后顺便说一句，用那些大型木偶制作出来的“魔鬼”形象，实在是太过诡异了！
在西方世界中，“浮士德”仿佛是比“哈姆雷特”更伟大的形象了，一千个人的心目中，就有一千个“浮士德”。Jan Svankmajer在某种程度上，以此片中的“浮士德”影射了捷克斯洛伐克当时的政治现状。
此片中的“浮士德”，其实是一个随波逐流的家伙，就像当时身处那个政治高压社会中的芸芸众生，他只是比那些芸芸众生们多“努力”了一点，（就像“文革”中那些积极要求“上进”的人们），就“幸运”的得到了“魔鬼”的垂青（虽然最终是要被“出卖”的）。
最后顺便说一句，用那些大型木偶制作出来的“魔鬼”形象，实在是太过诡异了！
驚歎……我承認自己沒有那麼強大的內心，直面灰沉的夢境。帶有超現實主義的虛妄。我以為看似粗糙的畫面里全是詭異的精緻。
善良和纯洁 不堪一击甚至不值一提 邪恶和欲望 暴虐却滑稽 你微暗或泛白的宿命或许早已被写就 你庄严肃穆地朗读着用古体字写在雕花羊皮卷上的宿命 却不知当初的执笔者除了一手好书法外一无是处 你看到的宿命的羊皮卷如此厚重 却不知这只是执笔者敷衍地例行公事的随手戏谑涂就 再见 Faust
兩點心得。一，有些外景戲，傀儡穿起活人衣服亂跑，十分可怖。其實是活人戴上傀儡的行頭模仿傀儡之模仿活人。白蓮教的紙人法術我看就是同一機杼的把戲。又，片中浮士德和魔鬼訂契約面臨的困局，和加入當代國際體系所面臨的非常像。儘管暫時擁有一切美好，但技術、時間與釋約權終究操縱在對方手上。
充斥纷繁的符号及超现实遐想，不着痕迹地用黏土动画展现心中的浮士德。面具、木偶、各种巧合、大篇幅特写，故意露出操纵命运的无形之手；主角不断的脱下面具，并在真人与动画布景里交替，则是导演不断在提醒观众：现实与虚幻触手可及，善恶仅在一念间。主观意愿为主，外力推动为辅，所谓恶魔皆由心生。
全片最有趣的地方是匹配剪辑的用法，不同空间之间能藉此形成连贯性；35’时候竟然有一段[小福尔摩斯]式的匹配剪辑。黏土是在太适合表现路西法的使者了……提线木偶小剧场（尤其是带着木偶师操作和配音效的手时）也自有诡异无比的魅力。中字错的离谱，下了个英字看结果那一大段召唤咒语也并没有翻译。
史云梅耶的片子就是让人欲罢不能的型！和之前的动画一个腔调，少了一点点的乖张，多得是浮士德这个壳下面的沉重宿命
捷克传统木偶戏用得最多的一部，看得真过瘾。Don Juan也是这样～如果执着于原著你就输了
事实证明，史云梅耶是个木偶爱好者。其实，睡着了两次，结局狗血
长注释：http://www.douban.com/subject/discussion/21524759/
自作孽不可活。当代浮士德终究还是逃不过魔鬼的索债。当他与靡菲斯特签订血之契约起，当他将享用口腹之乐，肉体之娱作为终生的追求，当他将毁灭视作自己的特权，当他放弃了理性，知识，信仰之后，他便已经离上帝越来越远了。凡自强不息者，最后我主都能救。凡自甘堕落者，到头我Lucifer都能收。
看的第一部史云梅耶的片子，感觉良好~木偶定格动画全无童真，都是荒诞扭曲的普遍的人性，原本高尚的浮士德成了一个个普通的路人。两幕印象极深：①浮士德高歌，芭蕾舞女犁地，饱睡，农夫偷窥②魔鬼扮作仙女，阴部钻孔，浮士德与之性交。最大的隐喻是提线木偶的巨手，上帝和魔鬼头上的巨大的双手
九年后二刷，我读过一次《浮士德》的原著但不记得故事内容，而电影情节也基本忘光当新片看了。史云梅耶将原著故事的背景搬到了现代，变幻莫测的魔鬼通过在地铁口分发传单引诱堕落的灵魂，而被引诱的路人先是在舞台上化身为「浮士德」，背离木偶天使的指引而选择把自己的灵魂卖给了化为主角本身的黏土恶魔，期间真实与虚幻的界限逐渐模糊，使得越陷越深的浮士德最终命丧车轮，而魔鬼已经在寻找下一个受害者了。形式上，史云梅耶对真人，定格动画（包括木偶戏和黏土动画）和剧场表演进行了有机结合。这三种形式都可以分别在史云梅耶的前作中找到对应的代表作，可以说是把他的生平所学都用上了：舞台上的扯线木偶指代经不起诱惑人类的傀儡命运，而黏土动画用在千变万化的魔鬼身上也很妥帖，逐渐变质腐化的性与食物也是他惯用的意象。
古怪荒诞，神秘离奇，充满未知的探索冒险之旅。所谓的“浮士德”不过是男主角被动接受的名字，在暗示鼓动下逐渐把自己出卖给魔鬼。全片里总能看到循环出现的情节元素，男主开始时撞见过上一个“浮士德”，结束前撞见下一个“浮士德”，他不过是不断循环周期中的一段。在每一小段章节里也经常是用过度重复来达成崩坏效果。大型古装木偶，联动1970年的短片《唐璜》。男主全程几乎都在接受被动指令，就像傀儡般任人操控，缺乏自主意识的抉择，也正是因此少了点内在情感的共鸣。直至命运终结，早已注定。（豆瓣条目里的剧情简介完全不对）
杨·史云梅耶全观看33/34。这段时期各种文学作品改版的全都看不懂，尤其带宗教意味的，跳了好几次，加起来也看了一个小时，一句台词没看懂！
3.8，缺憾在于真人表演的比例太大而动画太少。虽然很清楚长片体量不可能和短片一样全部动画化，但史云梅耶的魅力还是要靠动画来展现，否则就稀释了
和歌德版本的差距太大，我有点不适应，歌德先入为主了。。。。与其他的片相比较，实在是太中规中矩了一点，也有些不适应。。。。
要有多么强大的内心，才能一次次重复他生命里的梦魇，史云梅耶一直在他的噩梦里反复演绎世界的荒诞和人性的贪婪。
史云梅耶的长片代表作，暗黑超现实风格依旧，取材自马洛、歌德与格拉贝关于浮士德的文学作品。形式别具一格，融合了真人表演、（巨大）木偶剧、定格粘土动画与纸偶，真人表演部分均无台词，仿佛回到了默片哑剧时代，而木偶剧或定格动画部分却充满了对白（不少台词直接引用或改写歌德、马洛的浮士德戏剧），真人、木偶与粘土也时常同台互动，透现出古怪而滑稽的错位感。史云梅耶的改编非常现代，魔鬼的同伙在街上大肆散发地图传单，被诱骗入坑的路人最终不得不化妆成木偶、戴上假面并被木偶师提线操纵着强行表演，并在戏里与魔鬼订约，假戏真做，再也分不清虚实幻真。首尾相接的循环（经不住诱惑稀里糊涂自寻死路的人前仆后继），以及大量重复的元素（对勾牌与木偶师手的大特写、门铃与红灯、火等），显得荒诞而悲凉。对吃的执念一如既往。（8.5/10）
史大爷你搞那么多木偶对话是干嘛啊
徒留画面的视觉冲击